[为什么说百善孝为先]为何说百善孝为先
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[为什么说百善孝为先]为何说百善孝为先
何为“宇清”？宇清是整个宇宙都清净，得到太平、圆满的利益，国家也能得到安乐，这是和谐社会；“家和，人乐”是家庭和顺，人人也因此得到幸福、美满、快乐。
那怎样才能达到“宇清、国安、家和、人乐”呢？行孝。以孝治身，以孝治家，以孝治国，以孝平天下，这是《孝经》的功用。
所谓宇清、国安、家和、人乐，这是从大讲到小。宇清就是我们这个世界，乃至整个宇宙都能得到清廉；国安就是我们所在的国家得到安定；家和就是我们自己的家庭能够和睦；人乐就是我们自己得到幸福快乐。
这四条概括了所有利益，正是我们国家和社会所需要的，即所谓的和谐的家庭、和谐的社会、和谐的世界。和谐如何实现？
孔老夫子在《孝经》中讲，要以孝来管理。以孝治身就人乐；以孝治家就家和；以孝治国就国安；以孝治天下就天下清宁。
假如再扩展来说，以孝心对待整个宇宙的一切众生，就得到宇宙的清宁。所以用这一个孝字，就能圆满地得到和谐。
华夏文明绵延五千年，中华文化博大精深，炎黄子孙代代相传，这体现了中国文化的根与源、生与存、发与扬。纵观古今，千年传承，一个“孝”字纵横于长城内外，名扬于五湖四海，让芸芸众生得到福报，这都是孝道所起到的作用。
孝道作为中国文化中传承几千年的传统美德，既有修身齐家之小孝，又有治企业兴之中孝，更有治国平天下之大孝。
放眼古今，国泰民安之时，小孝守家，中孝兴商，大孝治国；民生动荡之时，小孝保家，中孝复商，大孝立国。达人达己，士人济世，大忠大孝，天下皆孝，一种轮回不变的孝道，塑造了典型的中华大丈夫的完整形象，造就了中华民族以孝为先的博众情怀。
孝道文化在千年传承中，既有了历史的厚重感，又有了时代赋予的阶级感，也有着人间的亲情观，还有了民族的使命感和向心力。
千百年来，民众以言行捍卫孝道，国家以法度保证孝道，孝道成为了中华民族传承的一条血脉。孝道文化传承千年，凡有孝子，家庭必然和睦，老有所终，幼有所教，妻贤子贵，其乐融融；凡有孝子，市井必定繁华，人有所需，物有所用，车马畅行千里无阻；凡有孝子，天下必会太平，国中无国，民生祥和，四海之内皆为亲邦。
孝道文化流传百世，凡有孝子，内修法度，安其家；外修法度，兴其市，安其民，保其国。家有孝子，家和万事兴；市有孝子，生意兴隆百业兴；国有孝子，国泰民安天下兴。
《道德经》讲宇宙的本体是道，宇宙是从道而生的。六祖惠能大师说，“何期自性，能生万法”，万法就是我们的宇宙，宇宙就是道变现出来的。
我们一个人能够养成纯真的孝心，就与道相应，这颗孝心可以遍及整个宇宙，而使宇宙都能够清宁、和谐。所以我们坚信古圣先贤的教诲，只要以这颗孝心来对待、管理世界，必定能得到和谐。
所谓“心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平”，因为众生与我本来一体。这个“我”，讲到毕竟处，就是我的心。
众生是我心变现出来的，当然跟我心是一体，我心安则众生安。这个心不是别人的心，是自己的心。我们要使世界和谐，自己要心净、心安、心平。
心清净没有污染，没有贪嗔痴慢，完全是本性本善起用。心安，没有烦恼。心平，没有对立冲突，这就是世界和谐。
中国是个礼仪之邦，孝悌忠信、礼义廉耻是千百年流传下来的做人根本。百善孝为先，《孟子滕文公上》中解释五伦，“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
在这五伦中，孟子认为父子、君臣两伦最重要，而孝悌则是五伦的中央，所谓“人人亲其亲，长其长，而天下平”。
自然界中，连乌鸦都有反哺之孝，羊亦有跪乳之恩，可见孝敬父母是生物自然的本性。而那些不孝之人，除了忘本，更会失去了祖上的庇护，终有一天会因众叛亲离而落得一败涂地的下场。
天下安定，人民必然休养生息，发展生产；天下动荡，天下孝子以大忠为孝，平定天下。以人观人，以家观家，以国观国，以天下观天下，道法自然，孝只是在不同时代和内外环境变换着形式，而核心未变。
孝道礼仪是中华礼仪之邦的重要组成部分，它是一种民族修养，一种文明素质，一种治国理念，一种安民思想，一种大丈夫精神，一种做人品格，一种内化力量。
汉文帝刘恒，汉高祖第三子，他以仁孝之名闻于天下，相传他侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病3年，他经常日夜守护，衣不解带；母亲所服的汤药，他每次都要亲口尝过后才放心让母亲服用。
他在位24年，重德治，兴礼仪，同时大力发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济得到恢复和发展。在他当政之时奠定了“文景之治”的繁荣景象。
可见，一个以孝道著名的君王，也会以仁、义、礼治天下，所以才有天下平，人心定，四海归一的和谐局面。对人类来讲，孝道是修身养性的基础。
一个不懂孝道的人，很难在社会上立足。因为父母是家庭的能量积聚核心，是承载和连接你和整个家族能量的媒介。
当我们孝敬父母，真心善待他们时，我们也同时和祖上的能量产生了正向的连接；当整个家庭呈现祥和健康的能量场时，连天地和宇宙都能同时感应到这种正面的能量场，并同时吸引更多人来提携我们，帮助我们。
[为什么说百善孝为先]为什么百善要以孝为先
问题:以仁为先不行吗？我们的生命总是拜父母所赐。在古人思想中。孝敬父母是最重要的。孝敬父母也是作为子女的最基本要求。
所以儿女长大总是要顺从父母的思想。这也导致封建思想的衍生。人生五伦孝为先，自古孝是百行原。为人子女应孝顺，不孝之人罪滔天。
说的就是父母恩情最大而且。父母从小看着我们长大。和我们感情最深厚。假如一个人连孝敬父母都做不到。估计“仁”也是肯定做不到的！
为什么说百善孝为先_
百善孝先万恶淫首《弟子规》写道入则孝(好好品读我认真学习之有感慨)孝顺百孝顺能等子欲养而亲待样晚了传统美德需要我们继续发扬希望对楼主有用
[为什么说百善孝为先]为什么说“百善孝为先”
那是泛指在各种各样善上。孝顺是最重要的~孝也就是爱的表现。百善孝为先’的意思是，各种良好的品行（“百善”也泛指“爱”）中，‘孝’是最重要的。
按这个意思，一个人只要孝敬父母，其他品行不端就不重要。”这是一种对“为先”语词的误读，也是对事物逻辑的曲扭。
古人所谓“万恶淫为首，直行孝居先”者，是说“淫”在诸恶和“孝”在诸善中的特别性，要害性，而非舍此无它的“唯一”，就像孔子说的“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。
”一个孝顺父母，尊长爱幼的人，而去作奸犯科的，很少。现实生活中，我们还没看到一个对父母忤逆不孝，糟蹋荼毒的人，而能在社会上携老扶幼，爱岗敬业，道理很简朴，谁也不相信连生养自己的人都不爱，会去“泛爱众”就是说假如一个人连对自己的生身父母都没善心（就是孝心），怎么可能对别人去行善呢。
所以说百善孝为先。第二个问题，这里的“不是”是指父母的出发点和心愿是不好的。全句可这样理解：从古到今，全天下做父母的，对子女的心愿没有不好的。
绝对没有父母要子女学坏或无能。最多只可能出现教育方法上的不准确。用以告诉天下做子女的，不要怀疑父母的心对不对。
子女是父母生命的延续。他们能跟自己作对吗。古时的老百姓很少读正史和子书，经学著作，就把"君叫臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡"这句在旧戏里，说书人口中出现率极为频繁的根本违仁而悖义的邪说当做是孔孟思想，而且居然流传至今。
殊不知"父要子亡，子不得不亡"，那根本不是孔孟儒学的本来面目。《孔子家语·六本》篇里记载着一个事例，大致是说：曾子犯了小过，斩断了他父亲曾皙以从吴国觅来的瓜种，曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。
曾子清醒后问父亲："刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？"之后回房弹琴而歌，好让父亲闻声，表示他挨打后没有不适。
孔子知道后批评说："一点小事，曾皙不该暴怒杖罚，而曾子不该委身以待杖罚，假如万一为父打死，死的没有道理，人们就会指责曾皙的不义，这是大不孝！
"这段显然是对所谓的"父要子亡，子不得不亡"说法的不攻之击。愚俗的邪说，固然可鄙，而最可恶的是硬把邪说之源归结为孔孟的歪批。
把孝当成是子女对父母百依百顺也是错误的理解，是对孔孟观点的曲解。《孝经》中曾参问孔子："儿女都服从父母的指命，就是孝吗？
"但听孔子道："这是什么话？这是什么话？父母有敢于跟自己争论的子女，他们就不会陷于不义，所以父母有不对的言行，就应该与之争论。
服从父母的指命，又怎能就算是孝？"五四至今的人们，总是对古代的"割股疗亲"、"目连救母"的"愚孝"念念不忘，肆意菲薄。
其实我们应该知道的，孝再愚，也还知道要去孝顺父母，其过程虽有差池，其动机仍需褒扬。例如《二十四孝》所选孝行，事迹十分突出，故事情节生动感人，使人阅读或听讲后轻易留下深刻印象，而产生强烈的教育效果。
该书在流传过程中，曾经过许多"无名氏"作家的加工。这些"无名氏"作家各自从自己的价值观、道德观、历史观来塑造他们自己心中的孝子形象，因此一些孝行确实蒙上了迷信色彩和荒诞成分，这是因为由于人们非常热爱和同情孝子，希望如《二十四孝题辞》序里所说"所求无不遂，所愿无不得"，孝子的孝心能够得到有益的回报和完满的结果。
试问，如能熟悉到这一点，那么这样的孝行何错之有？孝做为华夏民族固有的道德观念，又经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，孝道在古代确实是深入民心，难以动摇。
佛教传入中国，最后也不得不把"无夫无君"的教义改变为"忠孝"的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变"不能崇拜偶像"的诫条，答应信徒"祭祖".孝在众德中（克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、勇、俭、无怨、直、刚、恭、
敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等）的地位很高，有学者甚至认为儒家便是以孝为重点的学派或宗教，如胡适先生认为"孔子一系的思想演成‘孝'的宗教"（《中国中古思想史长编》），这点姑且不作探讨。
孝做为众德之一，受着人类社会活动和人际关系中应当遵循之最高原则的"义"的节制，而成为美德，影响极为深远。
中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。至此，我们对孔孟所提倡的孝道应已有了初步的熟悉。是的，儒家讲的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任，孔孟儒学提倡这种孝道，毫无疑问是完全可以以肯定的。
对于今天来说，也适合我们现代社会。五四以来，我们虽都在提倡"尊老敬老爱老"，但是相对古时"孝"与"忠"并列成为中国古代民众最讲究最看重的两大思想观念来说，显得是那么的微不足道。
事实上，现代的中国人"孝"的观念已明显淡薄了很多很多。假如长此以往又听之任之的话，若干年后，又将是怎样？
细细寻思，我们是否有必要继续我们所应该继续的孔孟儒学所提倡的合理孝道，以使之符合当今的社会道德规范并发扬光大？
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